Dalam sejarah dunia Islam, pusat-pusat ilmu tidak hanya lahir di Madinah, Damsyik, atau Baghdad, tetapi juga di wilayah yang lebih timur — dari Nishapur, Bukhara, dan Tus hingga ke Samarkand. Di sinilah, di jantung Khorasan Raya, terbentuk salah satu paksi terpenting peradaban Islam.
Sumbangan bangsa Parsi dan Azeri, khususnya dari wilayah Khorasan Raya — yang meliputi Iran hari ini, Afghanistan, Asia Tengah, dan Caucasus — terhadap pembinaan tamadun Islam adalah amat besar dan tidak boleh dinafikan.
Dalam sejarah peradaban Islam, wilayah inilah yang melahirkan sebahagian besar arkitek intelektualnya.
Antara tokoh utama yang membentuk asas keilmuan Islam ialah:
Sībawayh, sarjana Parsi dan pengarang al-Kitāb, karya yang meletakkan asas ilmu nahu Arab;
Imam al-Ghazālī dari Ṭūs/Nishapur, tokoh besar dalam fiqh, usuluddin, dan tasawuf yang menyatukan rasionaliti, syariat, dan dimensi spiritual;
Imam al-Bukhārī dari Bukhara, pengarang Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, mercu tanda dalam disiplin ilmu hadith;
serta tokoh sains seperti al-Khwārizmī dan Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī, pelopor dalam matematik, astronomi, logik, dan sains yang kemudiannya membentuk asas apa yang hari ini dikenali sebagai “Sains Islam”.
Kemunculan tokoh-tokoh ini bukan suatu kebetulan sejarah. Bangsa Parsi mewarisi tamadun pra-Islam yang maju, dengan tahap literasi, pentadbiran, falsafah, dan tradisi keilmuan yang tinggi.
Mereka telah lama terbiasa dengan sistem birokrasi, penulisan ilmiah, perbahasan intelektual, dan pengurusan empayar jauh sebelum kedatangan Islam.
Apabila sebahagian besar masyarakat Parsi memeluk Islam secara berperingkat, khususnya sebelum dan semasa awal era Abbasiyah, muncul golongan al-Mawālī — Muslim bukan Arab — yang menjadi pemacu kepada transformasi besar tamadun Islam.
Dari sinilah lahir lonjakan dalam ilmu bahasa, fiqh, falsafah, perubatan, astronomi, dan pentadbiran. Dunia Islam berubah daripada tamadun Arab awal kepada sebuah peradaban kosmopolitan, merentas bangsa, bahasa, dan wilayah.
Islam telah sampai ke wilayah Parsi seawal Perang al-Qādisiyyah (636M). Tokoh seperti Salman al-Fārisi menjadi simbol awal integrasi Parsi dalam Islam.
Namun, pada zaman Umayyah, proses pengislaman berlaku lebih perlahan; sebahagian besar masyarakat masih mengekalkan agama lama, khususnya Zoroastrianisme (Majusi).
Keadaan ini berkait dengan struktur sosial, dasar politik, serta hubungan hierarki Arab–bukan Arab. Perubahan yang lebih mendalam hanya benar-benar berlaku apabila sistem Abbasiyah membuka ruang sosial dan institusi yang lebih luas kepada bukan Arab.
Titik Perubahan Besar: Safavid
Ramai sejarawan melihat titik perubahan paling ketara dalam sejarah Iran berlaku apabila Shah Ismail I mengasaskan Dinasti Safavid pada 1501M dan menjadikan Syiah Dua Belas Imam sebagai agama negara.
Melalui sokongan ketenteraan Qizilbash, perubahan ini dilaksanakan sebagai projek pembinaan negara. Dalam tempoh sekitar satu abad, Iran beralih daripada wilayah majoriti Sunni kepada sebuah negara Syiah secara struktural. Institusi keagamaan disusun semula, hierarki ulama distrukturkan semula, dan identiti baharu dibina melalui kuasa politik.
Perkembangan ini bukan sekadar pertukaran mazhab. Ia merupakan penstrukturan semula tamadun: agama, kuasa negara, identiti Parsi, dan geopolitik disatukan menjadi satu kerangka kenegaraan.
Dari sinilah terbentuk asas identiti Iran moden yang berbeza secara mendasar daripada dunia Sunni Uthmaniyyah di sebelah baratnya.
Wahhabisme dan Dinamika Takfir
Pada abad ke-18, Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab di Najd menjalin pakatan dengan keluarga Āl Saud.
Gerakan ini membawa pendekatan pemurnian akidah yang tegas dan secara sejarahnya:
menolak banyak amalan Syiah;
menganggap sebahagian besar dunia Islam telah terpesong daripada tauhid yang murni;
dan akhirnya membentuk pendirian permusuhan agama terhadap Khilafah Uthmaniyyah, yang dilihat tidak lagi sah dari sudut akidah.
Perkembangan ini menandakan satu lagi peralihan penting: kemunculan gerakan keagamaan yang terikat rapat dengan projek kuasa wilayah.
Gabungan antara Safavidisme Syiah berteras negara di satu pihak dan Wahhabisme berteras pemurnian akidah di pihak lain telah menyumbang kepada pempolitikan mazhab secara meluas dalam dunia Islam.
Ia menandakan pergeseran daripada era klasik, di mana perbezaan mazhab wujud sebagai realiti ilmiah dan sosial, tetapi belum menjadi teras utama pembinaan kuasa negara.
Bangsa Parsi
Secara sejarahnya, bangsa Parsi adalah antara arkitek utama tamadun Islam klasik — dalam bahasa, falsafah, sains, pentadbiran, dan kerohanian. Mereka membantu membentuk Islam sebagai sebuah peradaban ilmu dan institusi, bukan sekadar sistem kepercayaan.
Namun, apabila agama semakin disepadukan ke dalam projek negara dan mobilisasi kuasa, pusat graviti peradaban beralih daripada ilmu dan kosmopolitanisme kepada identiti, struktur kuasa, dan persaingan geopolitik.
Ini bukan persoalan Parsi, Arab, atau Turki.
Ia adalah persoalan bagaimana tamadun berubah apabila agama menjadi instrumen negara, dan bagaimana peradaban beralih watak apabila sumber moral dan intelektual bertukar menjadi mekanisme pembentukan kuasa. - DagangNews.com








